在某些場合，偶然會在閑談的人群中聽聞:「菩薩保佑」這句口頭禪，當然說這句話者，必定是佛教徒或與佛教有關的宗教，一如天主教教徒掛在口上的「天主保佑」類似。

可是、不知這些信眾或居士們，虔誠祈求諸天菩薩保佑時，是否肯定所求的是那一位「菩薩」？如無法確定，那這句口頭禪肯定不靈驗了。若改成單獨求「觀世音菩薩保佑」，變成了有專一的對象，大慈大悲的觀世音菩薩自然會聞聲救苦救難啦!

因為天上的「菩薩」多如恆河沙數，算也算不清，一句「菩薩保佑」的祈求，菩薩們果真聽聞，也會彼此觀望。與俗語所說「三個和尚沒水喝」的道理相同，何況三千大千世界存在著千千萬萬位菩薩那麼多，所求豈會如願呢？

在數不清的百千萬位菩薩中，有一位叫做「常不輕菩薩」，這位大菩薩的名號在「妙法蓮華經」內有記載；說是為了「常常不輕視每個眾生的菩薩」。除非是僧尼大德或居士，有讀過妙法蓮華經者，才會知道虛空法界中，存在著這位「常不輕菩薩」。

眾生慧根層次大不相同，充斥了各種各色的賢能者或愚昧者；在人間世不少淺見的人，尤其是那些自以為聰明過人者，往往面對智慧較低者時，有意或無意中都會表示出輕視或蔑視對方的眼神或態度。

這類無意識的輕視、不論宣之於口或只是拋出蔑視的眼光，都是損人不利己的行為。不但傷害到了對方的自尊心，嚴重時還因此而喪失了彼此的友誼。

常不輕菩薩的大智慧大慈悲，深明人世眾生的習性，就以這個特殊的名號「常不輕」去感化世人。連菩薩都不敢輕視他人，何況是我等凡夫俗子？

會產生輕視他人者，往往自持有過人的地方；或技藝或學識或外貌或財富或官職或地位等，能優越於對方時，自然產生了傲慢之心。所謂相由心生，心中蔑視人時，其外相其動作不知不覺便如實反映出來了。

自以為了不起的人，在識者眼中，其實是極其膚淺；因為天上有天、人上有人，一山還有一山高。再高明、再強勢、再聰穎、再富裕，總會有人比他更高更強更富庶。因此、絕不要與人攀比，有了比較心，就會有好勝心，爭強好勝的結果，便會不快樂。心也從此不能安，心不安時，食不好睡不香，何苦來哉？

佛教宣揚慈悲為懷，但凡有了慈悲心的人，通常在其眼中和內心，自然會有「眾生平等」的理念。無論慧根層次的高下，生而為人，存在於一呼一吸的生命常態，人人都是一樣，並無分別。沒有了分別心，自然而然，心中平衡，對待眾生也就一律平等了。

有了平等心，對方無論是高矮、美醜、貧富，就是一個與自己沒有分別的人，同樣是人，為何還要輕視對方呢？推而廣之，菩薩行者，不但對人平等，還對所有的飛禽走獸一視同仁；因而修行者、出家僧尼或居士們，才會不殺生，堅持茹素。

茹素的原由便是「大愛」，也就是眾生平等，不殺生自然少了孽障，不造孽便會心安理得。修行者或參佛禮佛之人，首要求心安；心不安心不定，如何修行如何參悟呢？

偉大的釋迦牟尼佛，為了廣度眾生，有一世就變成「常不輕菩薩」；佛菩薩用心良苦，為了感化愚昧無知的世人，以身作則，變其法身為「常不輕菩薩」。當信眾們在祈求佛祖保佑時，如能記住，釋迦牟尼佛也就是常不輕菩薩時，那麼、必將不敢再隨便輕視或蔑視其他人了。

善信們今後祈求「菩薩保佑」時，不妨改為求「觀世音菩薩保佑」、或祈禱「佛菩薩庇佑」，甚至求「常不輕菩薩保佑」；那麼、相信所求必將會更有靈驗更有效果呢！阿彌陀佛！