在某些场合，偶然会在闲谈的人群中听闻:“菩萨保佑”这句口头禅，当然说这句话者，必定是佛教徒或与佛教有关的宗教，一如天主教教徒挂在口上的“天主保佑”类似。

可是、不知这些信众或居士们，虔诚祈求诸天菩萨保佑时，是否肯定所求的是那一位“菩萨”？如无法确定，那这句口头禅肯定不灵验了。若改成单独求“观世音菩萨保佑”，变成了有专一的对象，大慈大悲的观世音菩萨自然会闻声救苦救难啦!

因为天上的“菩萨”多如恒河沙数，算也算不清，一句“菩萨保佑”的祈求，菩萨们果真听闻，也会彼此观望。与俗语所说“三个和尚没水喝”的道理相同，何况三千大千世界存在著千千万万位菩萨那么多，所求岂会如愿呢？

在数不清的百千万位菩萨中，有一位叫做“常不轻菩萨”，这位大菩萨的名号在“妙法莲华经”内有记载；说是为了“常常不轻视每个众生的菩萨”。除非是僧尼大德或居士，有读过妙法莲华经者，才会知道虚空法界中，存在著这位“常不轻菩萨”。

众生慧根层次大不相同，充斥了各种各色的贤能者或愚昧者；在人间世不少浅见的人，尤其是那些自以为聪明过人者，往往面对智慧较低者时，有意或无意中都会表示出轻视或蔑视对方的眼神或态度。

这类无意识的轻视、不论宣之于口或只是抛出蔑视的眼光，都是损人不利己的行为。不但伤害到了对方的自尊心，严重时还因此而丧失了彼此的友谊。

常不轻菩萨的大智慧大慈悲，深明人世众生的习性，就以这个特殊的名号“常不轻”去感化世人。连菩萨都不敢轻视他人，何况是我等凡夫俗子？

会产生轻视他人者，往往自持有过人的地方；或技艺或学识或外貌或财富或官职或地位等，能优越于对方时，自然产生了傲慢之心。所谓相由心生，心中蔑视人时，其外相其动作不知不觉便如实反映出来了。

自以为了不起的人，在识者眼中，其实是极其肤浅；因为天上有天、人上有人，一山还有一山高。再高明、再强势、再聪颖、再富裕，总会有人比他更高更强更富庶。因此、绝不要与人攀比，有了比较心，就会有好胜心，争强好胜的结果，便会不快乐。心也从此不能安，心不安时，食不好睡不香，何苦来哉？

佛教宣扬慈悲为怀，但凡有了慈悲心的人，通常在其眼中和内心，自然会有“众生平等”的理念。无论慧根层次的高下，生而为人，存在于一呼一吸的生命常态，人人都是一样，并无分别。没有了分别心，自然而然，心中平衡，对待众生也就一律平等了。

有了平等心，对方无论是高矮、美丑、贫富，就是一个与自己没有分别的人，同样是人，为何还要轻视对方呢？推而广之，菩萨行者，不但对人平等，还对所有的飞禽走兽一视同仁；因而修行者、出家僧尼或居士们，才会不杀生，坚持茹素。

茹素的原由便是“大爱”，也就是众生平等，不杀生自然少了孽障，不造孽便会心安理得。修行者或参佛礼佛之人，首要求心安；心不安心不定，如何修行如何参悟呢？

伟大的释迦牟尼佛，为了广度众生，有一世就变成“常不轻菩萨”；佛菩萨用心良苦，为了感化愚昧无知的世人，以身作则，变其法身为“常不轻菩萨”。当信众们在祈求佛祖保佑时，如能记住，释迦牟尼佛也就是常不轻菩萨时，那么、必将不敢再随便轻视或蔑视其他人了。

善信们今后祈求“菩萨保佑”时，不妨改为求“观世音菩萨保佑”、或祈祷“佛菩萨庇佑”，甚至求“常不轻菩萨保佑”；那么、相信所求必将会更有灵验更有效果呢！阿弥陀佛！